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韦神的事情!其实特别简单,一分钟就能明白!

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发表于 5 天前 | 显示全部楼层 |阅读模式
陈景润的谁?哥德巴赫啊!包括杨乐、张广厚,你都能知道是谁?张益唐全球著名,你知道他玩什么?我读了,能明白10%左右!作为纯粹消遣!同时明白人家玩什么?

昨天人家跟我聊韦神!我说,把韦神的东西给我!我好好拜读,不是疯传解决了全世界的流动问题吗?我流体与空气动力学都很棒,以前讲过许多东西,李爷拿去按那个理论逻辑写出码!先计算再“吹风”,很快就能验证!我是实践派!从来都不坐视,哈哈,就像我讲过的东西,你去实践,再找椅子,假如有一次要假的!你过来找我算帐!

老汗人,喜欢“立神”,不管三七二十一,拎个东西就拜!随后就砸!我们同时代许多家伙被立成神仙!随后砸倒,众人嘲笑!比如神童宁铂,很年轻就被挤兑的无处去!最后进了庙,你去搜一下宁铂,比韦神要神!哈哈,

说趣事儿了,90年初,组建新公司了,液压两大神人都到了,一个就是李爷的液压面试官,再一个就是年纪略大低两届的哥们,俩人液压都非常棒,钢院正宗“本主儿”,后者1500米挺棒的!4分50的水平,比李爷强,就是能拉开距离的!

有一天下午,聊1500的节奏,我说,我第一圈不能按400跑!进入400米的节奏以后,总成绩就会掉到5分30秒!就是前800得“悠着点儿”,稳住节奏,进入机械惯性,就一直能跑,不刻意的时候,五分15~20随便!到五分10需要练一下,也从来没有炼进四分,哈,四分50左右才有名次,学校记录是四分28左右!哈哈,我练也没有用!哈哈,

正在聊,轧钢的工艺科长进来了!哈哈,这是主科长,设备是副科长!阿拉明显看见人家一个姿势,哈哈,我知道那是早年北京市中长跑健将,哈哈,我是不会主动去聊骚的,

液压哥们发现在我们里面他是最快的,就问科长,亓头儿,听说你以前特行!你最快成绩是多少啊?人家说,四分22!

哈哈,所有人安静了!再也没有人聊1500的话题了!真正上跑道,我跟人家差几百米!当然,普通人跑得过李爷也是非常不简单的!哈哈,

我说过一个“合群儿”的话题!阿拉不论早年怎么爆款,一直非常合群儿,打拱猪是“上场人士”,明白吗?你不见得敢上场!得经得住“观牌孙子”的嘲讽!当然,他不敢上来!

当时,克朗旗比赛,双方的最后一杆儿都可以请“场外的外援”,这是规矩,李爷替双方打,这次替你,下层替他,哈哈,

最后一杆其实就是犄角那个子,前面就是洞,需要越过前面的洞,撞击角部的子,弹回,而“撞击的老子儿”需要弹回洞的另外一侧,不能同时跌入,赢了,

打击力度过大,都会弹飞,力度过小,双方掉坑,其实就是力道,需要先掂下那个“老子儿”,周围笑,说,开始装逼啦!看啊!

问题是,李爷极少失手,这是一道很简单的力学题!

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发表于 5 天前 | 显示全部楼层
本帖最后由 迷茫的维修 于 2025-6-13 14:03 编辑

性格又缺陷,

无法在社会上立足,

父母也牛逼,送进大学养老
许多东西,你放下了,是个永远的困扰,每天都出现,无法避免。
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发表于 5 天前 | 显示全部楼层
老汗人,喜欢“立神”,不管三七二十一,拎个东西就拜!随后就砸!

这句话怎么理解背后的历史溯源?
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发表于 5 天前 | 显示全部楼层
关于“中国人喜欢造神”的现象,需要从历史、文化、社会心理和政治背景等多维度综合理解。这种现象并非中国独有,但在中国社会中的表现形式有其特殊性,且背后有深刻的成因:

一、历史文化根源
儒家传统与圣人崇拜
儒家思想长期主导中国社会,强调“内圣外王”的理想人格。历史人物(如孔子、诸葛亮、关羽)常被赋予超越凡人的道德与智慧光环,成为集体效仿的典范。这种对“完人”的追求,易将杰出人物神圣化。

民间信仰的实用主义
中国民间信仰具有高度实用性,常将历史人物转化为神灵(如关公成为财神,妈祖成为海神)。这种“造神”本质是民众对精神寄托和现实需求(如求平安、财富)的结合。

帝王合法性建构
古代帝王常自称“天子”,通过神话身世(如刘邦斩白蛇)强化统治合法性。这种权力神化的传统为后世留下文化惯性。

二、社会心理机制
集体焦虑与精神寄托
在社会转型期(如改革开放后),旧价值观瓦解而新秩序未稳时,公众易将希望投射于“救世主式”人物,通过崇拜获得心理安全感。

从众心理与群体极化
媒体与社交网络放大个体光环,群体情绪易形成“回声室效应”,推动对权威人物的非理性追捧。例如对科学家的崇敬可能演变为神话(如“钱学森神话”)。

道德理想的具象化需求
社会需要道德榜样凝聚共识。典型如雷锋形象的塑造,实质是将“无私奉献”的抽象价值观人格化,便于大众理解和传播。

三、政治与社会结构因素
威权体制下的权威依赖
集中式治理传统强化了对“强人领袖”的心理依赖。历史语境中(如抗战时期),对领导人的神化有助于凝聚民族力量,但可能延伸至和平年代。

媒体叙事与符号建构
官方媒体对英模人物的宣传存在模式化倾向(如“舍己为人”“带病工作”),过度强调悲情与完美,剥离人性复杂性,导致形象脱离现实。

教育中的榜样教育传统
中小学教育强调“学习英雄人物”,但若缺乏批判性思维引导,易使学生形成非黑即白的认知模式,为造神提供土壤。

四、现代性困境的折射
个体原子化与意义缺失
市场经济下人际关系疏离,部分人通过参与“造神运动”(如明星粉丝文化)寻求归属感,将对偶像的崇拜替代真实社群联结。

风险社会的心理防御
面对疫情、经济波动等系统性风险,公众倾向于相信“超级英雄式”人物(如抗疫专家),实质是对不确定性的心理补偿机制。

五、辩证看待:非中国独有且正在解构
跨文化普遍性
美国对乔布斯“创新之神”的塑造,朝鲜对领导人的崇拜,乃至宗教中对先知的神化,均体现类似心理机制,是人类社会的共性现象。

理性觉醒与去魅化趋势
随着公民素养提升:

年轻一代更倾向“祛魅”(如用表情包解构权威)

法律完善推动责任归属制度化(减少对“青天”的依赖)

自媒体时代打破信息垄断,人物形象日趋立体化

结语:文化基因与现代重构
中国社会中的“造神”现象,是传统权威崇拜心理与现代媒体技术、社会转型焦虑交织的产物。其背后既有深层文化基因的影响,也折射出人类面对复杂世界时寻找确定性锚点的共性需求。值得注意的是,随着公民理性精神成长和社会透明度提升,盲目的神化正在被更具批判性的公众讨论所平衡。理解这一现象,需要避免简单批判,而应将其置于具体历史社会语境中,看到文化演进的复杂性与韧性。

真正的理性之光,不在于是否曾仰望星空,而在于能否在仰望后依然看清脚下的土地。
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